问：发菩提心之大小，在果位上有何差别？

答：如发心自己成佛后，再来度众生者，其证得之果为罗汉；如发心度尽众生后，自己才成佛者，其证得之果为菩萨；如发心自己是佛，一切众生均是佛，平等平等，无人我之相者，其证得之果为佛果。密宗行人无论在家出家，均以发大菩提心为主。

问：密宗行人无论在家出家，均以发菩提心为主，但不知应如何发心，方可称为大菩提心？

答：密宗行人，第一须发大菩提心及守持密戒。盖发心为因，证佛为果，有多大之因，即结多大之果。密宗行者之大菩提心，即安乐利益众生；视十方众生犹如自身，犹如慈母之爱子女；普愿十方众生，一切业障苦恼等，均归我代受；我之一切功德，均普施十方众生；众生都去成佛，我愿入地狱，为众生受苦，视成佛与入地狱为平等平等。心、佛、众生，三无差别。一切为众生，不为自身——观世音菩萨、地藏王菩萨之誓愿如此。若如此发心，便是大菩提心，便与观音誓愿相合。我即是观音，即是弥陀，即是十方诸佛。其余发愿，看「普贤菩萨十大愿王」，便知详细。

问：密宗行者普为众生祈祷消灾延寿，亦是大菩提心否？

答：普为善道众生及自身冤亲眷属，求消灾延寿则可。如为恶道众生，求消灾则可，求延寿则不可。譬之如为牛马畜生、地狱三恶道众生，祈祷延长寿命，则适以延长其苦恼也。

问：佛教行人持戒是否要紧？

答：当然要紧。戒为根本，如不持戒，则如建筑房屋，不筑墙脚，空中起楼阁，终起不成。

问：显教持戒与密宗持戒，有无差别？

答：显教持戒，到尽形寿为止。密宗持戒，永远不断，众生不空，暂不犯戒。一般人见修密宗者身穿皮衣，口食酒肉，总以为修密宗之人很快活，但不知密宗行人之心比什么人都苦。

问：密戒应如何守持，方不犯戒？

答：密戒很多，稍不经心，即易触犯。简单言之，密宗行者身、口、意诸恶莫作，众善奉行。念念事事为善，无一念一事为恶；念念事事为佛为众生，无一念一事为自身，便是守戒。如一念不生，念无念念，修无修修，证无证证，方为真持密戒。

问：密宗行人持戒，有无大小差别之分？

答：密宗有罗汉戒、菩萨戒、大密宗佛戒之别。如发心小，我自受戒日起到尽形寿，誓不违犯戒律者，是罗汉戒。如发心大，我为普度众生持戒，自受戒日起，到自己成菩萨时止，不违犯戒律者，是菩萨戒。如发最大心，我自受戒日起，十方众生不空，我永远持戒不断者，是为大密宗无上佛戒。戒之大小，视发心大小而定。

问：密宗供品有用海螺供佛者，是何理由？

答：释迦牟尼佛在世时，凡有请求吉祥如意之事者，释迦佛均加持海螺赐人。以海螺供佛，能有事事吉祥如意之功德。

问：供养诸佛菩萨是否要供品丰富，功德方大？

答：诸佛菩萨均慈悲度众生。供养多寡，无差别心。不过供养护法，要合仪轨，功德方大。

问：酒肉为显教大戒，密宗用酒肉荤腥等物供佛，且行者多不吃素，是何理由？

答：生佛之心，因净垢不同，故视一切物品亦不同。以人心视酒则为酒；如阿修罗心视酒，则酒即为刀枪剑戟争斗之物；如饿鬼心视，酒则又为猛火；若以佛心视酒，则又为普度众生之大甘露。譬之食物，从上口食者，则视为洁净之美味；从下排泄者，又视为污秽之废物，此均为凡夫心垢净差别之作用。从前西藏有两弟兄，兄则富有，学显教；弟则贫苦，学密宗。将到过年时，其兄罗列无数珍宝供佛，且诩于人曰：「今年供品之珍多，莫我若矣！」弟则一无所备，临到除夕，乃将尿粪等物供佛，并祝告曰：「诸佛是无差别心者，我因贫，无力办供，只得以此表敬心。」诸佛菩萨均在空中同声赞叹为佛子。其兄闻之，始知弟已成佛，乃大发惭愧心。密宗供酒，尝为显教所讥笑。盖显教只知酒为乱性之物，不知为供养诸佛金刚之大甘露。至于食肉，则口中虽食肉，心中未尝食肉。所谓诸佛菩萨饮酒食肉，心常清净者也。若说吃荤有罪，试问吃素者能否不吃饭喝水？既须吃饭喝水，则一米之来，既劳人畜之力，又耕死寄生在田地中无量众生生命。即一水之中，亦不知含有多少细微众生，并须经过众生许多劳力，方能到口。我不劳而获，安享其成，岂非罪之大者？吾人以此色身，生于罪恶渊薮之娑婆浊世，无论何人，亦难免罪业。故修佛之人吃荤，固是有罪，要时常发惭愧心；吃素亦是有罪，亦要时时发惭愧心。如吃素者，存个我吃素无罪，汝吃荤有罪之心，则无量罪业即隐伏于此傲慢心中。但密宗行人最要注意者，供酒则可，自饮则不可。如必须饮酒时，一瓜子壳许，并观想为甘露则可。如已修证成佛，能如我师父贝雅达赖祖师尝饮酒数石，自己不醉，而旁观者均大醉，则又另当别论。食肉则可；如为自己贪口腹而杀生或教人杀生，则不可。如已修证成佛之人，能杀死众生，又能令其复活，或者能如莲花生大士度恶性阐提，将人杀死，或杀其夫而度其妻，弹指间，即能将死者灵魂送往西方极乐世界者，此亦另当别论。否则如为自己而杀，即虽蛩子之子，亦不能将他夹死。又如故将不洁之物供佛，又或狂饮，及为自己而杀生，则犯密宗根本大戒，死后必堕地狱。其间几微之理，不可不慎思明辨。

问：密宗供养应如何供养之，功德为最大？乞略开示。

答：密宗由浅入深，由小而大，约可分为四部，故供养法很多很多。小密宗以庄严佛堂与珍美供品为供养。因坛场庄严与供物珍美，常可引起行者之喜慰心、深信心、虔诚精进心，以及其他见者闻者之恭敬心、随喜心、信仰密宗心，故功德亦很大。至于大密宗之供养，则无甚庄严之佛堂与甚精美之供品亦好。有甚庄严之佛堂，与甚精美之供品更好。其供养法约分为三种：（一）将十方地水火风空为供养，谓之外供养。（二）将自己身体生命、妻室儿女、冤亲眷属、家中所有金银财宝，以及十方众生之身体生命、金银财宝、什物器具等为供养，谓之内供养。（三）孝顺父母，恭敬师长；深信密法，毫不生疑；虔诚精进，永无疲厌；六度万行，平等普度；守持密戒，毫不违犯；片刻不忘失菩提心；众生苦恼，我愿代受；一切功德，回向众生――以此供养，谓之心供。一切供养，心供为最。至于无上密宗，则我是佛，佛是我，是心是佛，是佛是心，人法皆空，心境俱寂，真心本净，法尔常恒。有佛堂、有供养亦好；无佛堂、无供养亦好。盖小法则仪式繁多，法愈大，则仪式愈简单也。若以供养日期而言，则每月夏历初八日，为一切男佛金刚、菩萨普度众生之纪念日，男人于此日，任何物品皆可为供，功德最大。每月夏历十五日，为一切男女佛、菩萨、金刚佛母普度众生之大纪念日，男女于此日，任何物品皆可为供，功德最大。每月夏历二十五日，为一切女佛、菩萨、金刚佛母普度众生之纪念日，女人于此日，任何物品皆可为供，功德最大。又此三日及平时，不论男女供养，功德都很大。

问：密宗灌顶大法有几种？其灌顶功德如何？又参加灌顶之人有无限制？乞略开示。

答：灌顶法很多很多，简单言之，约可分为大灌顶、说法灌顶、观像灌顶、结缘灌顶，但各种灌顶之功德均相等，并无差别。至于灌顶功德之大，不可思议。凡修金刚法者，如未经上师灌顶，即不能入堂修道。譬之往年国家立太子为储君，即为将来承袭王位之候补人。密宗灌顶功德即将凡夫一手提升为佛子，将法权交给佛子。灌顶后之身、口、意，即佛之身、口、意。事上虽未成佛，理上已是成佛，即佛之候补佛，犹如太子是候补皇帝一样。诸佛菩萨均是慈悲度众生，故灌顶时除必要之灌顶外，无论何人均可参加，并无十分限制。唯灌护法顶，则因各护法因地上之誓愿不同，不能普遍参加，须有一定限制。

问：如小孩参加灌顶大法会，或啼哭喧扰，不知有碍于清净法场否？

答：无碍！无碍！小孩哭啼以及鸟鸣犬吠，均是众生应有现象，佛无差别心。

问：修法地方好坏，对于感应与成就，有无关系？

答：当然有关系，如普陀山是观音菩萨成佛之道场，五台、峨眉、九华等处，是文殊、普贤、地藏王诸大菩萨成佛之地。在此种名胜地方修法，当然蒙佛加被，易于成就。但修大密宗者，则不拘地方好坏，我就是佛，佛就是我，到处是佛土，并无差别心。

问：据说密宗行人修某尊法时，宜用某种念珠，其说是否有理？

答：照密宗之理，修某尊法，须用某种念珠。譬如观音法用水晶，或用菩提子念珠；修长寿佛法，用珊瑚念珠；修金刚法，用金刚子念珠，功德最大。但法门甚多，所用念珠种类亦甚多。最好有一串凤眼菩提子念珠，修一切法均可通用，功德最大。

问：凡夫烦恼甚多，心难清净，应如何对治？乞求开示。

答：修显教怕烦恼，修密宗不怕烦恼，烦恼越多越好。譬之大树，枝叶、花卉越多，则所结之果越大；如枝叶干枯，将成死树。亦如烦恼干枯，难以结果之理一样。

问：初学持咒时，心如野马奔驰，难以清净。应如何用功，方有进步？

答：心到何处，魂到何处。先念念在心中，一字一字想得清清楚楚用功。汝心在两乳之中间。

问：持咒时，我一人持咒，观想为一切众生持咒，如此作想，功德大否。

答：一人持咒，观想为一切众生持咒，功德甚大。此为密宗之理，因菩提心大故。

问：用手转之经咒，与口念之经咒，其功德有无差别？

答：用手转经咒时，观想为本尊之功德，与口念经咒之功德相等，并无差别。康藏之人，如过四十岁尚无手转经者，他人即赠以手转经。因年过四十，寿命日促劝其及时用功故。

问：持咒之人常有护法护身否？

答：凡修佛人只要学得一个「阿」字，便有无量护法拥护，何况持诵真言？密宗行者如法诵咒，常有无量善神、天龙、金刚密迹，常随护卫不离其侧，如护自目。即以散乱心持咒，亦有无量金刚及其眷属，昼夜随护。不令魔王得其方便。唯行者道功未深，无由自知耳。