儒家之密教—龙溪学研究：四重悟境
2. 四重悟境
中国哲学文本之难以把握，一个很重要的原因即在于这种哲学其思维的超逻辑性。其对于名言之运用皆甚为灵活，故其概念皆有甚丰富的含义。此大不同于西方哲学概念内涵之准确单一也。对于此等含有甚多歧义之概念，中国哲学家往往少加分疏，这固然有其优点，如使此种思维具有灵活丰富的特点，易于摆脱形式逻辑的束缚，使人减少对于名言之执着，易于达到离言绝思之境，从而实证本体。然亦有其不可不言之缺点与弊端在。
良知一词在阳明学派那里可谓核心词语。龙溪认为：良知乃是彻上彻下语。从而，良知就有了最为丰富的含义。首先在纵的向度上，良知有不同的层次境界，凡夫当下的道德心，贤者开悟后所保任的本体，圣人所安住的本体，都叫做良知。而在横的向度上，良知即是性，即是气，即是天，即是道等等……
无论是阳明，还是龙溪，以及其它阳明后学，都未对此不同层次的良知做出过明确的分疏。故初读其书，直如坠五里雾中。直到对于它有了一个分疏，才觉对其所言有所把握。这种混沌状况是造成阳明后学争论的主要原因，亦是导致阴明后学之认情识为良知，流入狂荡等之原因。故如不做分疏，其弊甚大。例如，双江念庵与龙溪之争论焦点，论工夫则是归寂还是致良知，论工夫之根据则是良知是否现成。后面我们会看到，争论双方心目中的良知所指不同，虽都称为良知，然双江、念庵心中之良知乃悟后境界，龙溪的良知则是凡夫的道德心。既然如此，当然欲致此两种不同的良知，必须两种不同的工夫了。所以其实本无可争，因为欲争论必极成故，不极成则争论成为打糊涂仗，无意义。故下面当务之急是对龙溪哲学文本中之良知给出一个清晰的分疏。龙溪之学本于阳明，故先来考察阳明。
2．1 阳明之良知的层次
良知在阳明那里至少可分两个层次，即识得本心前之良知与识得本心后的良知。前者即孟子良知的本义，后一义则是阳明的发挥。阳明大体是守着孟子的本义来讲良知的，故其良知在多数情况下是前一义。如四句教“知善知恶是良知”，此良知即为前一义，乃悟前之良知，此点天泉证道纪中阳明是有明言的。此四句教乃是阳明的晚年宗旨，乃其教人的定本。而龙溪年轻时则多就良知的后一义发挥，天泉证道中之四无即其显例也。
1、在前一义的良知，即是指人人皆有的道德本心，是所谓“见在的良知”。对于此义阳明说：
尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，它是便是，非便非，一事瞒他不得。尔只不要欺他，实实的依他做去，善便存、恶便去，他这里何等快乐。（《传习录》卷上）
这是说此良知乃是知善知恶的，并能去恶从善的。
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。（《传习录》卷下）
这是把孟子所说的“是非之心智之端也，羞恶之心义之端也”两者合一收于良知上讲。
又云：
良知只是一个天理自然明觉发现处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。（《答聂文蔚书》，《传习录》卷中）
此是以真诚恻怛说良知，真诚恻怛从恻怛方面说是仁心；从真诚方面说，则恭敬之心等亦含摄于其中。如是则孟子所并列说的四端之心，一起皆收于良知。如此，则此良知内便具有了仁义礼知等最一般的“天理”；当将此良知致于事事物物上时，便更表现出各种不同的更加分殊的“天理”。如致于事亲上便是孝，致于事君上便是忠等等。故阳明说：“良知就只是天理之自然明觉底一个发现处。”又说：“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”（ 《答欧阳崇一书》，《传习录》卷中）
在阳明当然亦强调此良知是知行合一的，此乃阳明讲学一个很重要的宗旨，其《答顾东桥书》（《传习录》卷中）曰：
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分做两截用功，失却知行本体；故有合一并行之说。
又《传习录》卷上答徐爱问云：
未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣人教人知行，只是要复那本体，不是只你恁地便罢。故《大学》指个真知行与人看，说“如好好色，如恶恶臭”。见好色属知，好好色属行；只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行；只闻恶臭时已自恶了，不是闻了以后别立个心去恶。就如称某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟；不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟……某尝说知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知已自有行在，只说一个行已自有知在……
此处应注意，此知行合一之良知乃是一个当下的直觉意志，其知其行皆是本然的自觉自行，非经过念虑思考才有之知，亦非经过犹豫踌躇方有之行也。乃是不思不虑的当下直觉直行，非掺于第二念之分别计较也。下文龙溪特重于良知与识之辩，其意即在于此。故此知虽知善知恶，然非出于分别意识之计较而后知也，乃是当下即知，乃无分别之直觉。故阳明的四句教中之“知善知恶是良知”，其知善知恶乃如好好色、如恶恶臭的当下直觉，非经过意识之第二念的分别计较方知也。此点易于会错，故特别指出。
在这一意义上之致良知，即是四有的后天诚意工夫，乃是在后天念虑上立根，用工夫以复本体也。
2、然在阳明那里，良知不仅是一道德本心，它更是一个形上本体；即，它不仅是一切道德实践的依据，它更是一切存在的存有论的根据。在这时主观上的心与客观上的性合为一体。因为它既是一个主体可达至的境界，又是客观的性与天道的本然。此时，本体论与境界论合而为一，这正是中国哲学之特点。中国哲学乃是实践形上学，它的本体并非建筑在概念思辩上的一套观念体系，以之去比量客观之大全；而是要通过实践，令主体之心逐步或顿然与此本体合一，从而实证此大全。故中国哲学之形上学乃建立于其实践及其内证境界上的，非建立于外在的观念体系上的。
试看以下的语录：
良知是造化的精灵。这些精灵生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈。不知天地间更有何乐可代？（《传习录》卷下）
又阳明咏良知诗（其三，其四）云：
人人自有定盘针，
万化根源总在心，
却笑从前颠倒见，
枝枝叶叶外头寻。
无声无臭独知时，
此是乾坤万有基，
抛弃自家无尽藏，
沿门托钵效贫儿。
其云“万化根原总在心”，云“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”，皆明确地说出良知乃是宇宙万有之本体，又是吾人所达至的某种境界。此境界即是无声无臭而独知也，乃即寂而照、照而寂、心净如虚空、远离一切有也。此即宇宙万有之所从出。盖世间森罗万象不出乎能见与所见相对待之二分，达此则泯绝对待，恢复宇宙之一体性，而从体发用焉。
又《传习录》卷上有云，先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只是个义袭而取，只是行不著、习不察，非大本达道也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若此处通，彼处不通，只是未见得。”前一段话有同于象山云：“吾践履未能纯一，然才一警策，使与天地相似。”显然都是在说悟后工夫，所谓大本达道，皆须识得未发之中乃有；与天地相似，亦是与万物为一体之境界。故皆是悟后境界无疑也。后一段所谓见得时，显然亦是说见得本体之后，绝非泛泛于当下微明有所认取也。只有见得大明之本体，才得如此效用，否则只会得微明，与常人无甚差别也。故读阳明书应于此等处善会，否则徒然引起很多混乱，对于明理、对于依之而起之实残，皆弊莫大焉。
孟晓路简介：
孟晓路，字庆弗，号童庵，当代中学大家。1970年生，河北献县人。2000年于中国人民大学中国哲学专业博士研究生毕业后，迄今一直在河北大学哲学系任教。主要研究领域有儒教、佛教、中西文化比较等。主要著作有《圣哲先师——孔子》、《儒家之密教：龙溪学研究》、《寒山诗提纲注解》、《七大缘起论》（2008年出版）、《佛学与西学》（2009）、《形上学方法》、《中学统摄天下学术论》（2013年）、《中国世界观看世界及中华文明复兴》（2014年）、《西学之中学渊源》（2013-2014年）、《佛教真面目讲记》（2012-2014）、《论周官》、《天下制度形上原理》（2019年）等。