虚云和尚方便开示12

十念生 2019-04-14

五月二十三日

世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般，为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢！勤学经、律、论，三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经、律、论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学；故三藏亦既三学，梵语“素呾缆藏”，或曰“修多罗藏”。译曰：“綖”，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花鬘也。又译曰“经”。经者，具常法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”。谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名，又译“无比法”，谓胜智无比也。别名“优婆提舍”，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，放别名为论。既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语“菩提”，此译为“道”；道者是心是理，心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫。诸佛慈悲说三乘法，重重指明，就戒律言：佛制比丘，五夏以前，专精戒律；五夏以后，方许听教参禅；可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。梵网律有十重四十八轻。犯十重是“波罗夷罪”，波罗夷此译为“弃”，或曰“退没”，或曰“不共住”，或曰“堕不如意处”，或曰“断头”、“无余他胜”等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。“开”者“许”之义，“遮”者“止”之义，“许作”曰“开”，“禁作”曰“遮”。“开”要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。“遮”则一遮永遮，小乘与大乘有很多相反的。“小乘持”即“大乘犯”，“大乘持”即“小乘犯”；其详细条章可看毗尼止持作持等书。具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重。如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。二曰“僧残罪”，梵名“僧伽婆尸沙”，僧者“僧伽”之略，残为“婆尸沙”之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有“残余之命”。因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名“僧残”。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三曰“波通提罪”，译曰“堕”，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。四曰“提舍尼罪”，具云“波罗提舍”，说曰“向彼悔”。向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。五曰“突吉罗罪”，译曰“恶作”，其罪轻。此篇比丘有百众学法。另有二不定法，七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法，比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒成三千威仪外，还要在二六时中，遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行，又有三聚圆戒之说。每一戒，皆具“摄律仪戒”，“摄善法戒”，“摄众生戒”之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者：谓离杀生之恶是“摄律仪”，为长慈悲心是“摄善法”，为保护众生是“摄众生”。楞严经云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界！”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得；丝绵裘毳等亦然。这是小乘大乘“开、遮、持、犯”的不同。又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了，拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。佛门兴衰，由于有戒无戒。犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉，所以佛将入灭说涅槃经，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说“四依法”：一、粪扫衣，二、常乞食，三、树下坐，四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名“行四依”。又名“四圣种”。此法能入圣道，为圣之种。“粪扫衣”又名“衲衣”，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃与拾粪之秽物同者，比丘拾之，浣洗缝治为衣，曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰“衲衣”。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵云“分卫”。十二头陀经曰：“食有三种：一、受请食，二、众僧食，三、常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，妨废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法！”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，只拾别人所弃之腐烂来吃；病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药，滋补品都来了；四依法久无人行了。梵语比丘，此云“除馑”，又云“乞士”、“破恶”、“怖魔”。比丘为世福田，人若供一饭，闻一法，能除一切饥馑之灾，故曰“除馑”。云“乞士”者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以资身，故名“乞士”。“乞法”谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。“破恶”是把身、口、意所造十恶业破除之，转为十善业也。“怖魔”谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊怖也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪瞋痴爱，不要人我是非好吃懒做！

五月二十六日

孔子论语二十篇，第一句说：“子曰学而时习之。”子者，孔夫子。曰者，说也。孔子教人将学过的东西，时常温习，语默动静，念念不忘；若所学彷彿大意，工夫就不相应、不究竟了。世法佛法都是一样，要学而时习之。佛法是“体”，世法是“用”，体是理，是真谛。用是事，是俗谛。要知二谛融通三昧印的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多。真是“体”，俗是“用”，戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路透长安。昔有僧问赵州，如何是道？师曰：“墙外底！”曰：“不问这个道！”师曰：“你问那个道？”曰：“大道！”师曰：“大路透长安！”这里说的是什么话呢？请参究参究，那个是道？会过来的处处都是佛法，不明就滞在名相上，一天到晚劳碌奔波，种田博饭吃，与俗人何异？现在世人多是光头，僧人穿的也是俗服，此外何处与俗人不同呢！古人说：“心田不长无明草，性地常开智慧花！”这就是透长安的大道，也就是与俗人不同处。耕种的人，田里有草如不拔去，就难望收成；修行人把心里的无明草薅了，那智慧花就长得好，开得好！只要你不被境转，情不附物，无明草就不长了。智慧花一开，则粗言及细语总是说无生，古人行到说到，无空话讲，一问一答，答在问处，吐露心机，都是妙用。我们心不在道，故被物转，而无智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一动念，即出鬼被情转了！不分别，即不随情转，作得主。古人说：“你有柱杖子，我与你柱杖子！”这是表法。你妄想多了，就是你有柱杖子，为了除你的妄想，就教你修数息观、不净观、念佛观，念佛、看经、礼佛、看话头，给你修行的法门，就是与你柱杖子。你如用功到有把握，就落在无事田里，又成障碍，是要不得的；这就是你无柱杖子，我夺你柱杖子。病好不用药，就是夺柱杖子。不如是，则执药成病。太阳老人说：“莫守寒岩异草青，坐着白云宗不妙也。”参禅念佛，都要时时刻刻口诵心惟，开言吐语，不分别是非；终朝解脱，不烦恼；不生心动念，是有功夫。若无把握而被境转，就苦恼了。用功不得受用，处处波浪滔天。昔佛印禅师入室次，苏东坡适至。师曰：“此间无坐处！”苏曰：“暂借佛印四大为坐！”师曰：“山僧有一问，学士道得即请坐，道不得即输玉带！”苏欣然请问。师曰：“四大本空，五阴非有，居士向什么处坐？”苏遂施带，师答以一衲。苏述偈曰：“病骨难将玉带围，钝根仍落箭锋机；欲教乞食歌姬院，且与云山旧衲衣！”东坡虽聪明，答不出话，是他脚未踏实地。同参们！如何能脚踏实地呢？只有口诵心惟，朝斯夕斯的干！

六月初二日

佛灭度后，法住世间有三阶段：正法一千年，像法一千年，末法一万年。善见论云：“由度女人出家，正法唯有五百岁。由世尊制比丘尼行八敬法，正法还得千年。问：千年已，正法为都灭耶？答：不都灭！于千年中得三达智，复千年中得爱尽罗汉无三达智，复千年中得‘阿那含’，复千年中得‘斯陀含’，复千年中得‘须陀洹’，总得一万年。初五千岁得道，后五千岁学而不得道，于一万岁后，一切经书文字灭尽，但现剃头袈裟法服而已！”沩山老人说：“所恨同生像季，去圣时遥。”沩山老人在唐朝，去佛已千余年，是像法时期。一切事情变迁，水久虫生，法久成弊。付法藏经云：“阿难比丘，化诸众生，皆令度脱。最后至一竹林之中，闻有比丘诵法句经偈云：‘若人生百岁，不见水潦鹤，不如一日生，而得睹见之。’阿难闻已，惨然而叹：‘世间眼灭，何其速哉！烦恼诸恶，如何便起？违反圣教，自生妄想，此非佛语，不可修行。……汝今谛听，我演佛偈：若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得了解之！’尔时比丘，即向其师，说阿难语。师告之曰：‘阿难老朽，智慧衰劣，言多错谬，不可信矣！如今但当如前而诵！’阿难后时，闻彼比丘犹诵前偈；……即入三昧，推求胜德，不见有人能回彼意，便作是言：‘异哉！无常甚大，劫猛散坏；如是无量圣贤，今诸世间，皆悉空旷，常处黑暗，怖畏中行，邪见炽盛，不善增长，诽谤如来，断绝正教，永当沈没。生死大河，开恶趣门，闭人天路，于无量劫，受诸苦恼。我于今日，宜入涅槃！’”楞严经指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱！”经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今佛历已是二千九百八十二年，就是百世魔王出现之时。佛灭不久，法句经偈，就有诵为水潦鹤的，时至今日，其讹误更多了。“水潦鹤”，就是鹭鸶鸟，见之有何意义？解生灭法，能离苦海，故有百岁不解，不如一日能解。所谓有智不在年高，无智空长百岁也。末世邪师，各各自谓是善知识，当参学的人，若无试金石，必从邪沦堕。只见境风浩浩，摧残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种，末世求道，真不容易！沩山老人说：“远行要假良朋，数数清于耳目，住止必须择伴，时时闻于未闻！”故云：“生我者父母，成我者朋友；亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润！”孔子亦曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”他好，跟他学，不会带坏你，不相干的人，种种习气，臭不可闻，和他接近日久，自己也会臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及细语，皆归第一义，故宜亲近。末法行人，如我们者，比魔外的本领也比不上。楞严经说：“‘色阴’尽的，于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。于时忽然，十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，忽于半夜，在暗室中，见种种物。‘受阴’尽的，能反观其面，各有十种禅那现境，叫着五十种阴魔，迷不自识的，则谓言登圣，大妄语成，堕无间狱！”老子说的，其中有精，和孔子说的，空空如也；是见到识阴的道理。罗汉五阴俱尽，已出三界。我们色阴未尽，与道隔得很远。我忏悔，不过比你们痴长几岁，弄到一个虚名，你们以为我有什么长处，以我为宗就苦了！我比楞严所说的妖魔外道都不如，比祖师更不如；所以每每叫你们参学的要带眼识人，又要有双好耳，听法能辨邪正，然后将所见所闻的，放进一个好肚里，比较他的是非得失，修行就不会走错路，不上伪善知识的当。现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？不如熟读一部楞严经，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路！又全经前后所说，着重在一个淫字。说：“若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出；纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道！”看楞严经，若不归宗，跑马看花，就不中用。要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。古来行人，从此经悟道的很多。温州仙岩安禅师，因看“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”当时破句读云：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”于此忽有悟入。后人语师云：“破句读了也！”师云：“此是我悟处！”毕生读之不易，人称之曰“安楞严”。希望同参们，无论老少，常读楞严。此经是你随身善知识，时闻世尊说法，就和阿难作同参！

六月初三日

古人说：“勿待老来方学道，孤坟多是少年人！”人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力；吃不得，睡不得，行不得；这种苦处，年轻人是不晓得的。我年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块住。现在我老了，才知道老的苦。人老了就一天不如一天，我从云门闹事后，也是一天不如一天。久已是一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫，朝夕思忖，前路茫茫，道业未成，生死不了，一口气不来，又要投生。“万般将不去，惟有业随身！”少年不修，晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相，容貌可观，皆是宿植善根，感斯异报，就不要把这善根种子打失了。洞山问僧：“世间什么物最苦？”僧云：“地狱最苦！”山云：“不然！向此衣线下不明大事始是苦！”能明大事，即无地狱因，故地狱未为苦，而不了自心最为苦也。想明大事，就要努力精进，不要悠悠忽忽，兀兀度时。白天应缘，遇事要作得主；白日能作主，梦中才作得主。梦中作得主，以至病中作得主，则临命终时才做得主。这几样作得主，是由平常能强作主宰而来的；能强作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不难，总要生死心切。具长远坚固向道之心，至死不退，今生能不退，虽未悟，来生再努力，何有不悟之理！楞严经二十五圆通，位位都是经过久远劫来，长期修习才成功的。我们生死心不切，不发长远心，病来知念生死，病好道念就退了。所以楞严经说：“凡夫修行，如隔日疟！”病时有道，病退无道；无明起时如疟，退则好人。故要努力精进，生忏悔心，坚固心，不要今日三明日四。修行要一门深入，以一门为正，诸门为助，各修一门，彼此不互谤。谤法、轻法、慢法都不对。欲想佛法兴，除非僧赞僧；互谤，是佛法的衰相。佛子专心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。昔裴休丞相，送子出家。子是翰林，拜沩山祐祖，名法海。训以警策箴云：“衣食难，非容易，何必千般求细腻；清斋薄粥但寻常，粗布麻衣随分际；别人睡时你休睡，三更宿尽五更初，好向释迦金殿内！”沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天，他挑水挑得太累了，心里说：“和尚吃水翰林挑，纵然吃了也难消！”回来时，沩山老人问他：“你今天说了什么话？”法海答曰：“没有说什么！”后来沩山老人揭穿他心里的话。并说：“老僧一打坐，能消万担粮！”所以出家人不管你出身怎样富贵，到了佛门，就要放下一切，专心向道，才算是本色禅和！