认识佛教（5）

十念生 2019-04-14

七佛法的修学次第

（一）信解行证

前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈佛法教学的善巧。善巧是指方法非常好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学分为四个阶段，就是清凉大师在《华严经》上所讲的：“信、解、行、证。”

“信”，能信就是缘成熟。我们常说：“佛不度无缘之人。”何谓缘？就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘未成熟。所以，佛度众生，一定是度能相信的这些人。佛家跟其他宗教不同，其他宗教信了就可以得救，佛法的信是表示可以入门。信了之后一切要“解”（理解），佛法所说的宇宙人生的真相。因此，解就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后才修行。所以，“行”是建立在解的基础上。在理论没有搞清楚、方法也不懂的时候，如何能行？这种行就是盲修瞎练，不是真正之行；真正的行，是有理论的基础、正确的方法。行最后的目的是要达到“证”，证才是真正得受用。何谓证？简单地说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中6，所有用得着的统统融合了，这就是证。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》里所说的就是我们所想的、所行的；我们所行、所想的就是经，经与生活融成一致，这就是证，这就是真如，佛法可贵之处就在于此。

所以，一定要知道修行的次第——信解行证。信，第一要相信自己，这是佛家讲信与其他宗教不同之处。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是信自己，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真如本性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得，我罪业深重，烦恼重重，恐怕自己不能成就，这种人就注定不能成就。为什么不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他也无可奈何。所以，第一个是信自。

第二是信他，他是指佛法。佛给我们讲了这么多道理、方法，我们相信并依照其理论、方法修行，决定能成就。所以，先信自，后信他。蕅益大师又把它扩充为相信理（道理）、相信事。事从何而来？事从理上来。理是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从理显现出来的。这些现象何以会显现出来？这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能明了、相信。从这里建立信心，然后求解，求一切通达明了，如此自己修行才没有疑惑，才会有快乐而没有障碍。

学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变之正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。“戒”并不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。学生将来成功或失败，老师要负全部的责任，这就是师道。实在说，现代已经看不到了。老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧！学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾和关怀，也没有真正成就他的理想与愿望。

五年学戒，就是中国人所讲的“师承”。学的是什么戒？简而言之就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有另外的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师教学生做什么？分配一份工作，教他老老实实去做。这种简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以，学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，自己不知道。学到了什么？烦恼少。教他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。何谓福？天天都在寺院里做工，这是修布施。因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，就是用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵塞起来，收摄起来，心得定，心得清净，这就是慧。所以，老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。

这种教法，在教下也是如此。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一项给你，或是让你去扫地、挑水，或是叫你去厨房打杂，然后教你背经。天台宗是以《法华经》为主，老师便把《法华经》让学生去念，念五年，一直念到会背。工作时，经就停下来；没有工作的时候就赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。如是做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人当做佣人看待。不晓得这是真正定慧等学，是奠定修学的基础。五年之后，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听了一年、两年，他开悟了，明心见性。

我们今天看《高僧传》，便可看到古人这种教学方法，能让学生在寺内短时期就证果、开悟。而现代人在一个道场住上三五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；最多只是得到一些佛学常识，看得多、记得多，对于断烦恼、开智慧一丝毫帮助都没有。所以，亲近老师，老师指出一条路让你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是此阶段过去之后，内心所生起的那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了收获的喜悦。

现前我们修学，犯了严重的错误，一开始就想“广学多闻”。而古大德是从断烦恼学起，是“烦恼无尽誓愿断”；烦恼统统断了就是定、慧完成了，然后再“法门无量誓愿学”，这是一条正路，不能越级。现代人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法是“有解无行”，只在解的层面下功夫，对自己真正的用功之处疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见，此话说得非常有道理。

（二）戒定慧齐修

学佛从何处学起？从念一部经起修。要不要懂其中的意思？无需要懂。因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，皆是错误的。为何要一直念这一部经？诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定是相同的，跟密宗三密加持亦无两样，只是方法手段不同而已。念经就是戒定慧三学一次完成。

诸位要晓得，戒律就是“诸恶莫作，众善奉行”。我们读经的时候，心里不会乱想，当然诸恶就不作了。经典是佛从真如本性里流露出来的言语文字，无有比此更善的，因此读经就是众善奉行。所以，念经的时候戒律圆满了，不要一条一条去修。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头至尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧；修慧。所以，念经是戒定慧齐修。如果我边念边研究，就是把佛经当做世间书，戒定慧三学都没有了，这不是修行。所以，读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一小时，你就修一小时；念两小时只是修两小时，当然修的时间愈长愈好。

我有不少同修，《无量寿经》一天念十遍。他们大概已经念了两千遍以上，因此经文很熟，念一遍大概只要半小时到四十五分钟。一天念十遍，差不多有五六小时在修戒定慧。每天有这样长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光。一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然与佛相应，如何会看不懂？今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。因此，若是真正能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。

老老实实选一部经：“修净土的选《无量寿经》；修天台的选《法华经》；学华严的就选《华严经》。”你修哪一宗、哪一派，就修其本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实念五年；换言之，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲，五年修得清净心，在从前还可以，现在不行了。因为从前之人，心地染污少，程度也轻，五年就基本可以清洗干净。现代的人染污太严重，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。现在的小孩两三岁就有贪瞋痴慢，他从何处学来的？从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现代的人真的不幸福。像我，生长在农村，到十三四岁才懂事，所以我的童年时间很长。童年不懂事是真快乐！世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。一懂事就不快乐了；会看人脸色，这就难为了。所以，此时代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。

修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定慧是如何增长的？不为外境所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧。所以，那时再参学，定慧更能往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上说：“般若无知，无所不知。”所以先修无知，五年学戒就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道，就是无所不知。真正修行是用这样的次第、方法来达到目的。

古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础作为修学的根本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是《论语》所讲的夫子五德，温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即“温、良、恭、俭、让”。在这上面再建设的就是“三福、六和、三学、六度、十大愿王”，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下、显教、密教，都不能离开此基础，违背此原则。换言之，按此架构次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，无有不成就的。由此，我们可以说：“从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。”

除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，一直到近代才被人想到进修教育。佛当年在世，跟在佛身边的，还没有毕业、还不能独立，不能离开佛的，这是声闻弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方，代佛弘法，到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的身边，就好像暑假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修；回到佛陀面前接受再教育，这三个月称为“结夏安居”。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们的定慧、德学更加增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，作为彼此的参考和改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教育，是非常值得称赞的。

结夏安居，还有少数地方有这种形式，但已经没有这种精神。与此类似的像寺院，或是居士团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，也类似进修教育，是值得普遍提倡的。说到断烦恼，修戒定慧，了生死，在我们这个世间确实是非常少见，说出来也不可能被人所接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现代人的观念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好；殊不知，其结果一个是有限，一个是无限，相差实在太大了。几千年来用这种方法，不知道有多少人成就了。反观现代新的教学方法，充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一点名闻利养，实在讲，要想断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当要深深反省的。

八佛法的教学艺术

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，哪个地方邀请，就到哪个地方去；讲一个时期之后，别处邀请又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带着一千二百五十人，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力。佛法传到中国来才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人将托钵视为乞丐，这是最令人瞧不起的。僧人是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，哪有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理？所以，佛法到中国来之后就中国化，不再托钵、不再树下一宿，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不再为了生活而辛苦。

　到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖是丛林制度的两位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能的徒孙。“马祖建丛林，百丈立清规”，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们二人建立了中国丛林。何谓丛林？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。

丛林的教学、讲学、教材、教法，无一不是达到最高的艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能发觉这些完善的教学。到今天许多非常完善的教学，现在也都失传了。现代的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才，佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的作品就不能尽善尽美。所以，一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴涵高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。

今天佛教梵呗的词句都是古人做的，意境都很高，因唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐，甚至于还不如基督教的圣诗那样感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在讲是缺乏真正的修行人。

以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观。石经可以说是中国佛教的代表作，是“文化大革命”之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全部收录进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字有大拇指大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年。这样的工程，实在不亚于万里长城。最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全展示出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心，唯恐佛教经典遗失，用此方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切，都具有高度的教学艺术，不能把它看成单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教有如此多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；高级宗教只有一个神，唯一的真神。他不知道，也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当做是神教；真正清楚了，敬佩之心便油然而生。

一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能显现出来，得不到受用，所以性德显现要靠修德。菩萨代表“修德”，佛代表“本性”。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表“真如本性”，菩萨代表“从性起用”。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；体是空寂的，从体能现相，现相就有作用。菩萨代表相、用，佛代表本体。所以，在《华严经》里佛不说法，本体当然无话可说。所以，菩萨就说法了，起作用时就有的说。从相上、从作用上有的讲，从本体上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓“开口便错，动念即乖”，便是从本体上而说的。所以，佛代表体，供一尊佛。

用，为何供两尊？无量无边的相用分为两大类，一个是“知”，一个是“行”；就是解与行。王阳明提倡“知行合一”的学说，就是从佛教而来的。佛家讲“解行相应”，他老人家把名词换成“知行合一”，搞起他的哲学，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得来的。解行就是理事。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表本体。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉即阿难尊者和迦叶尊者。阿难尊者是“多闻第一”，他代表解、代表智慧；迦叶尊者是“苦行第一”，代表实行。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解；普贤菩萨代表的是行。换言之，无论多寡，总不外乎解行两大类。净宗供奉阿弥陀佛，代表本体；观音菩萨大慈大悲，代表行；大势至菩萨智慧第一，代表解。所以，佛像的供法都有其意义，一定是一佛二菩萨，不会供两尊佛三尊菩萨。

每一尊佛代表性德的一部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以“一即一切，一切即一”。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。“释迦”是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。“牟尼”是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净。这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵文音译，阿译作“无”，弥陀译作“量”，阿弥陀是无量的意思。什么无量？一切都无量，无一不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。此无量之无量，要如何才能真正获得？无量就是自己的自性，亦称真如本性。六祖说：“何期自性，本来具足（一样都不缺）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现的）。”这就是无量的意思。

用什么方法得到这个无量？就依照观音、势至这两位菩萨的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛，他教我们“净念相继，不假方便，自得心开”，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到无量寿，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以，供佛就要了解每一尊佛、每一尊菩萨，所代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是两层，里面看是一层，这都是有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。此意思就是说：外表是有差别，实质是一致的。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神，当中供着弥勒菩萨。此供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑眯眯的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。大代表什么都能包容，不与人计较。所以，也代表平等心、喜悦相，对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不跟任何人计较。具备这些条件才可以入佛门学佛。所以，弥勒菩萨面对着大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。

旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，称为持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，称做持家；主持一个公司的事务，是总经理、董事长；主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要如何去做？一定要负责尽职。每一个人在社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，则社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退。时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水平也要天天提升。佛门并不落伍，真正是讲进步，永远站在时代的前端；不是跟着时代走，而是领导这个时代。如何把持国、增长做得圆圆满满？后面两位天王教给我们实践的方法。

西方广目天王，教我们多看；北方多闻天王，教我们多听。这就是中国人讲的“读万卷书，行万里路”。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能“舍人之短，取人之长”，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家，这是真正的护法。所以，这些塑像供在此地，是在给我们上课，你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己，朝此理想目标精进！能如是做，学佛岂会是迷信、岂会是崇拜偶像？

四大天王手上都拿着道具，道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶，代表做事情不可操之过急，要知道“中道”，不能过也不能不及，像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑，代表慧剑（智慧之剑），是快刀斩乱麻，慧剑断烦恼的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，有时是一条蛇，蛇跟龙的意思都是相同的，代表变化。我们常说“神龙见首不见尾”，表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他（它）看清楚，才能从容应付。龙表的就是此意。北方多闻天王手上拿一把伞，伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污要防止，不要被污染。所以，广学多闻的同时，要保护自己的清净心，不受染污。要对现实社会能完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们的是这些，不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安了？那就大错特错。

　由此可知，佛教寺院无一不是教学，就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有何意义？表法的。水是干净的、清净的，代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想到我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表因，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果时，就能想起希望得到什么样的果报，就应该要修什么样的因。所以，佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己。佛菩萨不闻，也不吃，什么都不要。

灯代表智慧、光明，香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现代学佛的人，对于这些教育意义，统统不知道。为何要烧香？为何要供这些物品？都不知道，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人迷信，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错，多少学佛的人真的没有搞清楚。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学。我就是如此清清楚楚地把佛法介绍到中国大陆，他们说：“这样好的东西，我们都不晓得。”他们也想学佛了。

总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是哪一个宗派、哪一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不虚的。这一代是衰落了、迷失了，对于真正的佛教不知道，所以成果比较少、比较暗淡。

要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在于它的简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾省地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起的，往生西方极乐世界，就是去成佛。如此小的地方，有这样多人成佛去，真正是宝岛！中国大陆宽律法师写了一本《近代往生传》，记载中国大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论依据；经典上明白告诉我们“发菩提心，一向专念”，这是重要的方法。我们只要依据理论，掌握方法，没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们：“本觉本有，不觉本无。” “迷、邪、染”，这是恶业，是本来没有的。“佛性正知”此是至善，是本有的。本有的当然可以恢复；本无的当然可以断除。罪业是迷、是邪，是本来没有的，当然一定可以消除；佛道是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除。所以，我们就用一句“阿弥陀佛”把心中的旧习、恶习扫除，再用苦行来坚定我们的志向，用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（一心不乱），此时身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。实在讲，往生西方是自在往生。何谓自在？想哪一天去就哪一天去，想在此世间多住几年也不妨碍，这就是自在。

人家能得到，我为何得不到？不是我们得不到，是我们功夫不够。也许大家要问：“要念多久功夫才够？”我老实告诉大家，根据古来的经验，许多人三年就够了，就自在了。那个时候，你住在世间不必害怕，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑眯眯的：“我到极乐世界去了。”不受其苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：“惠以众生真实之利。”

欧阳竟无先生说：“当知佛法，方便多门，不拘形式。”正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以，佛法教学手段上是变化多端：可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但它只有一个目标——利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能达到此目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那是真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执著，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执著，朝着“破迷开悟，离苦得乐”的正确目标迈进。

附录精要十念法

自修者，日中九次念十声佛号，亦即晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，而原有之日常定课可照常行之。

共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，行此十念法。亦即约同大众合掌，同声称念十声“南无阿弥陀佛”，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：

此法简单易行，用时少而收效宏，确实切要，可久可广。为“佛化家庭”之具体有效方法。例如，于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。此法有佛化亲朋邻里、普及社会之大利益。

以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。

如能随顺亲和，称念十声佛号，便有祛除杂染、澄净心念、凝聚心神、专心务道，以及所办易成、所遇吉祥、蒙佛加佑不可思议等之功德。

自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩提大业，亦共成焉。

此法可以二法名之。试姑名之。

一为“净业加行十念法”，是对已有定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。

一为“简要必生十念法”，是指适于无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。此法易集资粮，信愿行之，平易圆具，而“都摄六根，净念相继”之标准，亦甚符合无缺。

因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故，又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿于全日，全日之身心，不得不佛，亦即全日生活念佛化，念佛生活化。