认识佛教（3）

十念生 2019-04-14

（二）六和敬

《观经》三福，是我们修行基础的基础。离此基础，不要说是大乘，人天善都不能成就。所以，我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在《观无量寿经》上所说的经文，讲得特别详细，希望我们多多地去读，多多地去体会，尽量能做到，以奠定自己修学的根基。有了自修的基础，才能谈共修的基础。如果不知道这个基础，在一起共修没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和，还不如一个人修行好。共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的“六和敬”。

“三福”是个人修行的基础，“六和”是大众共修的戒条，依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团，是四个人以上，居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律，大众皆遵守这六条戒，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此，六和敬是团体共修的基本守则，无论是出家团体，或是在家团体，都必须要知道遵守的。

1.“见和同解”。就是建立共识。在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础。佛陀在世，确实做到“恒顺众生，随喜功德”。因此，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为此缘故而建立的。大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能真正得到安定，首先要求人人能和谐相处。

　唯有“和”才能把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的“平等”。和之后才有平，平之后，大家心地就安定，安之后才有乐。我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，和是最初的一个基础。

佛法重视和敬，世间法也重视和。孔老夫子教导我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。《论语》云：“礼之用，和为贵。”我在前几年，到北京参观清朝的故宫，故宫里有三座主要的建筑，我们中国人称它为“金銮殿”。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写着“太和殿”，太和殿后面是“中和殿”，中和殿后面是“保和殿”。诸位想想它的命名，三座大殿都用“和”命名，由此可以看出清朝的帝王，用什么来统治天下、统治国家？用和。传至末代家族不和、朝野不和，不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人也不会饱受这么多的苦难。所以，和是非常非常的重要，大家在一起聚会，一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许多经典、无量法门，并不是教我们统统都要修学，此是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众，因此后来演变成许多宗派，支派就更多。佛法传来中国，一共建立十个宗派，就是因为大家喜爱不相同。喜欢《华严经》的人建立一个道场，专修《华严经》；喜欢《法华经》的，再建一个道场，专修《法华经》。由此我们明了，古代的寺院、丛林，实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里，今天学这一样，明天学那一样，那是一样都不能成就的。所以，佛法无论任何法门，成就与否都在专。

中国古时教学，教导童蒙念《三字经》；《三字经》云：“教之道（教学的道理），贵以专。”何况无上甚深的佛法，不专岂能成就？因此，集合志同道合的人，都修这一部经典，都修这个法门，可贵的就是专，此道场就是专宗修学的道场。彼此互相切磋琢磨，勉励精进，才会有成就。

　我们修净土，净宗所依的经典是最少的。古时候只有“三经一论”，现在则是“五经一论”。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将《华严经》最后一卷《普贤行愿品》，列在三经之后，成为四经。民国初年，印光大师将《首楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》列入四经之后，成为五经。我们以此为例，这些人喜欢《无量寿经》，那些人喜欢《阿弥陀经》，试想这两种人能不能合在一起？合在一起就不能和合。这个要念《无量寿经》，那个偏偏要念《阿弥陀经》，这就必须要建两个道场。同是一个净土宗，何以要分那么多道场？原来如此。

再说同依一部经，譬如我们同依《阿弥陀经》，有人依照莲池大师的《疏钞》修学，有人依照蕅益大师的《要解》，这两种人所依据的解释又不一样。因此，同样依《阿弥陀经》修行的，还得要分两个道场，这才是真实的见和同解的道场。这些志同道合的人在一起共修，才能成就。若是念诵的方法不一样，有人念南无阿弥陀佛，念得很慢；有人念阿弥陀佛，念得很快、很急，这两种人要在一起共修也有困难。

这才晓得从前佛家道场之庄严，使人进入山门，肃然起敬。道场里同学道友，只有一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱。这才警觉到现代人学佛何以不能成就。现代的道场，今天请甲法师讲这个法门，明天请乙法师讲那个法门，就是一个道场里，一起共修无量法门，他如何会不摩擦！如何会不冲突！此事太难了，佛都办不到，何况凡夫？可见见和同解是道场基础的基础，如此大众才能真正得到共修之大利。

一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合，就能组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修；一起共修，一定有妨碍，彼此都不能成就。所以，佛开无量无边的法门，用意就是要使各种不同思想、见解、兴趣的众生，人人都能成就。这是佛法的伟大、周圆，这就是所谓的“殊途同归，法门平等”。佛绝不勉强人，教他要修某一法门。《观经》上，韦提希夫人感到此世界太苦了，想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛刹土，统统展现在她面前，让她自己选择（自己选择才适合自己的兴趣）。

　我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好，你也来学，一定要拉他（他未必对这个法门有兴趣）。进来之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害，这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍，你欢喜哪个法门就学哪个法门。我们这里是净土宗，喜欢念佛就到我们这里来，看看合不合适？喜欢参禅的，那位法师是修禅宗法门的；喜欢学密的，某上师是传密教法门的。统统都好，没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等，皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立，应相互尊重礼赞，这才是见和同解。

2.“戒和同修”。大家既然是同住在一起修学，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了，就没有秩序了。当然同住规约里，必定包括佛所制定的根本戒。这就要看，是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础，再加上大众现前生活共住，所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲，就是寺院的“常住公约”。由一两个人起草，然后在会议中大家讨论，最后议决通过，住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中，也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、守法律。人人都能奉公守法，团体就不会有争论。也就是说，团体中人人地位平等，并无特权阶级。所以，佛教的僧团是民主，是持戒守法的团体。

3.“身和同住”。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的分子，目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了，接受十方供养如何能消！此罪过是无量的，且要还债，佛经中讲得很清楚。

共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或像现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，如此舒适的生活环境修行能否成就？恐怕一个都不能成就。《地藏经》说：“阎浮提众生起心动念，无不是罪。”人从无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，无人看到就会随便、放逸，毛病百出。白天修行，晚上放逸，则功夫尽失，成就困难。佛陀大智深知此事。要如何共住？睡通铺，晚上都睡在一起。白天、晚上都不可以离开大众，睡觉也得老老实实、乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精义。所以，你到寺院丛林的寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖都叠得整整齐齐，像军队一样；比军队还要严格，比军队的纪律还要好。住在道场，过这样的生活，陶冶人的习气，以戒定慧三学改造心行，才真正称得上修行。

在寺院丛林里，什么人有一个寮房？当住持的、做执事的，因为他的事务繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众像学生一样，是非常规矩的）。执事要办事，是为大家服务的，所以他才有个小房间；住持的房间称为方丈（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住得很舒服，目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的，也有单独房间，生病的也有单独房间。除了这些特殊的，皆是睡广单（通铺）。身和同住是这个意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用此方法还是不能成功。

4.“口和无诤”。这是说大家住在一起没有争论，真正能用功向道。人与人相处，最容易造的就是口业。古人常说：“病从口入（何以会生病？喜欢吃东西、吃的不干净、吃的不卫生），祸从口出。”说话多，言多必失。有些时候，说者无心，听者有意，因此就产生误会，在无形当中结了许多怨怼，招得以后的果报。实在讲，那是非常苦恼的事情！所以，古大德常常教训我们，教我们“少说一句话，多念一句佛”。言语愈少愈好，非必要的言语，最好不说。

　我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的小孩念高中，暑假去参加日本的三天禅学会。回来之后，说寒假他还要去参加。此禅宗道场是日本人建立的，现在那个和尚已经过世，由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话，每天的功课就是打坐。早晨八点开始，坐到下午五点半；晚上七点半坐到九点半，其他什么都没有。三天都不说话，人在那种地方，就会感觉轻松。三天就是这样坐，所以他坐得很欢喜，印象很好。这种道场的特色就是口和无诤。不准讲话，还争什么？所以，严格的道场里，确实听不到闲言语，真正的道场也没有杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场，二六时中，只听到阿弥陀佛绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。

我初学佛时跟随章嘉大师，他是一个了不起的上师。我亲近他三年，从没有见到他的咒离开口。他念咒不出声，但是嘴唇微动，我们知道他在念咒，这称为金刚持，就是口动没有声音。无论在什么时候，甚至接见客人时，他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来，话一说完，他的功夫立刻接上。这是我这么多年来，看到真正修行的人，就只有一个。他心清净，真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题，提出一个问题，他要观察我们的心定了，他才答复。你心不定，他不跟你讲，他不是考虑，是在念咒，他的眼睛看着你的眼睛，看到你心定了他才讲。他这种教学法非常的特殊，两个钟点也许讲三四句话。但是他的话，字字皆有千斤之力！让你一生永远不会忘记，而且会依教奉行，这是真正做到口和无诤。

所以，净土念佛堂里止语，不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，如此对于自己的道业绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉，念佛三昧早日成就，不用此方法就很难达到目的。

5.“意和同悦”。这就是平常讲的“法喜充满”。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐，这一定有问题（不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了，否则学佛的效果一定非常明显，破迷开悟，离苦得乐；痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力了。如果得不到此现象，你的功夫就有了问题，自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把病根消除，我们就能得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事炼心。历是经历，就是在日常生活上炼心。炼什么心？炼清净心、炼正知正见、炼觉而不迷。所以，真正学佛人，无论遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不视为是帮助自己消业障、增长福慧的助缘，如何不欢喜？内心的喜悦油然而生，此是法喜充满。大家在一起共修，人人都得到法喜，换言之，个个都有真正的成就。

6.“利和同均”。这是讲在一起共修的人，物质生活是平等的。道场的财源，在古时候，一部分是帝王护持的，就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古代并没有，这是很晚很晚才出现的，并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这种事情；因为出家人的生活是树下一宿，日中一食。吃饭，外面去托钵；睡觉，找个树阴大的地方打坐、休息一晚，他的功夫不间断。因此，道场的建立就好像办学校一样，是为了教化一方众生而设立的。所以，建道场是这一方真正有学问、又有远见的人士来提倡创建，或是大富长者出钱、出力建道场，再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校，校舍建好了，就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师；让他们在这里教导这一方众生是同样的道理。佛家的道场就是学校，所以无论是国家供养，或是地方大众捐助，凡是居住在道场的，无论什么身份，在物质享受上决定平等，这是利和同均。

道场里，六和敬一条都不能少，否则就不是释迦牟尼佛的僧团，也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲，所谓“家和万事兴”。国家能和，再强的敌人也不敢轻易地欺侮！为什么？上下团结的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到见和同解、戒和同修、利和同均这三条，没有不兴旺的。见和同解，大家便能同心同力建立共识；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上尽量接近平等，差距不要太大，以免人心不平、社会动乱。因为贫困的人，看不惯富人的享受，就会抢劫、造反，动乱就会出现。

目前就商业方面来说，还没有人能超越日本。日本商社从战后兴起，时间不算长，今天跃居世界第一位，是何原因？他们就是做到了这三条。在世界各国，工商业无法和日本相抗衡，就是没有这三条。在日本，商社公司亏损了，高阶层的人不发薪水，基层员工照发。所以，员工怎能不感恩心服？员工有意见绝对不罢工，照常上班，只在头上扎条白布，表示“我有意见，我要反抗你”。老板看到，便赶紧开会、沟通、协调。如此问题解决了，生产也不延误。所以，日本能居世界第一经济大国，就是做到了六和敬这三条。日本人的长处很多，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存，还能做到，而我们自己的文化遗产，完全都鄙弃丢掉了，这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本，我们应该感觉到非常的惭愧。

前两周，我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的对象。我告诉他：“你要找对象，一定要找一个见和同解的，如此，两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同，彼此互相帮助，家庭一定会美满。”我还说：“不可以只谈爱情，爱情是无常的，今天你爱他，他爱你，一旦结合，双方毛病都暴露出来，两人不再相爱，家庭悲剧就产生了。无常的虚情假意，是绝对不可靠的。”由此可知，家庭也要建立在六和敬的基础上，才有真正的幸福。不懂此理，要想一生幸福快乐、家庭美满，是非常不容易的。

（三）三学 ——戒·定·慧

下面跟诸位介绍的是佛法的课程。

我们在本质上已经知道佛教是教育，不是宗教。其课程是非常之多，内容几乎无所不包，绝对不是一所大学的课程所能涵盖的。这无量无边的课程，课本就是经书。诸位要知道，佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便，印度高僧到中国来，中国的法师到印度去，都是选之又选，挑之又挑，好的才带到中国，次等的、再次等的都舍弃了。所以，传到中国的经书全都是精华！来到中国之后，并不能全部翻译，只好再挑选，只有最好的、最重要的被译出。

译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支持，集合全国出家、在家，中国、外国各类人才之精英，从事于大规模的翻译工作。历史上记载，鸠摩罗什大师的译场，编制有四百多人；玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见到的译者，那是用译场的主持人（好像学校的校长）来做代表，并不是他一个人翻译的，而是译场内大家共同努力的成果。现在存世的汉文系统佛经相当完整。印度的梵文经典已经散佚失传，残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外，第二个大系是藏文经典。藏文经典一部分是从梵文直接翻译，另一部分是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后，把佛法带到西藏。在西藏对佛法生起信仰心之后，又从印度传进一支。

佛无论在哪个国家地区说法，其内容都不外乎戒、定、慧三学；其目的是对治我们这个时期、地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球，时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法，共一万两千年的法运。此时代、地区的众生病痛究竟何在？第一，“造恶；造十恶业”。佛用戒学来对治。戒学是对治恶业的良药。第二，“人心散乱，不能得定，不能清净”。所以，用定学来对治；定学是对治散乱的。第三，“用慧学对治愚痴”。造恶、散乱、愚痴是这个时代、地区众生的三大病，佛就用戒定慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的，众生如果没有病，佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是相同的。所以，众生有病，佛就有法；众生无病，佛就无法。就如《金刚经》所说：“法尚应舍，何况非法。”众生没有病了，佛法也不需要了，非要佛法不可也会变成病。就如一个健康的人天天吃药，岂有不出毛病的道理！所以，佛法的一切经典依功用归纳起来，不外乎这三大类。

佛经分“经、律、论”三藏；定学就是经藏，戒学就是律藏，慧学就是论藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教传来。此后中国人也把所有的书加以分类。清朝康乾年间，把全国图书作一个总整理，再分类，依经、史、子、集，分成“四库”。库跟藏意思相同，库是仓库，藏是收藏。所以，“四库”是从佛法三藏得到启示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏；大乘是菩萨藏，再分就愈分愈细。总而言之，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的，即我们身心的行为。因此，学佛之人，起心动念，言语造作，无不是智慧。你说他怎能不快乐！

（四）六度

1. 布施

我们知道佛法教学课程标准的内容，是在日常生活中，我们要如何生活、如何待人处世。佛在这些地方有没有明确的教导？我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里已广泛地为我们说明，其内容就是菩萨行里的六度。也就是说，我们在日常生活中，对人对事对物要遵守这六个原则：“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。”从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，一天之中所接触的统统是六波罗蜜，这才是真正的修行。

大体而言，世间人所最先追求的是财富。因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁、健康长寿，这三大目标人人都追求不舍，古今中外，没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到？能得到。常言说得好：“佛氏门中，有求必应。”为何有人求不到？因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。事实真相就是道理，如果懂得道理、方法，就没有一样得不到。佛给我们讲明原理、原则，就是帮助我们有求必应。因此，这重要的原理、原则，我们要细细地体会。

佛告诉我们，财富、智慧、健康长寿都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。这是永恒不变的真理。有人发财了，财从何而来？绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为何那些人不发财而他发财？佛告诉我们，财富之得来，是前生种的因。种的什么因？财布施。所以，六度中，布施列在第一。“财布施”得财富；“法布施”得聪明智慧；“无畏布施”得健康长寿。因此，想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极，这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。果报一定要靠修因，这是永远不变的定律。

（1）财布施

布施在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，归纳起来就是六度。这六条再要归纳，就是布施一条。所以，佛首先教我们修布施波罗蜜。布施，一般人很难理解它真正的含义。往往听说布施，就赶快捐一点钱到寺庙里去。这是错解其意，这样的理解，布施太狭隘了，岂是菩萨修的？其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是布施，就是供养。所以，人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得、不知道而已。譬如说早晨起来，你把家人盥洗所使用的东西都准备好，早餐、茶都烧好了，你就是在布施、供养你一家人，你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。你心里多快乐。能这样领悟就不会说：“家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去伺候他们。”天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法的快乐和智慧的实益。

在美国有些制度，令人不得不布施。譬如医药保险，人人都要买。怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而作准备，如此，将来一定会生病；不生病，这些钱就无法开销。如果念头一转，我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，供养那些有病的人。这样布施出去，你一生永远不生病，因为你修的是不生病的因。你布施、照顾老人，将来你就得善果。即使老了，也会有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你，种什么因一定结什么果。

一个人服务在公司行号里，每天努力工作，如果是为了要多拿一点钱，或是为了地位要慢慢升高，那就不是布施了。若能如是存心：我今天努力地工作，是布施这个公司、是供养社会大众，加薪与升迁非我所求，那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作，永远不疲不厌，会愈做愈快乐。这就是俗话常说：“人逢喜事精神爽。”假使事情是自己不愿做，又不得不去做，就会疲倦、讨厌。反之，欢喜、高兴做的事情，会愈做愈有精神。我今天到世界各地跟大家介绍佛法，是我欢喜做的，这是法布施。你们不懂得，我来教给你们，告诉你们，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智慧，来充实提升生命和生活的美满！

我在一九八四年，第三次到洛杉矶，一下飞机，讲堂已经布置好了，立刻就去讲演。一天讲九小时，还要我站着讲，下面的人坐着听；坐着听的人累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大。因为观念、心境不一样。假如我讲经，计算一小时要拿多少钟点费，再看看听的人不起劲，就会疲惫、厌倦。我不是为此而来的，我是以无比欢喜的心，把无上甚深微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜，是最好的营养。

现前大家讲求这个营养那个营养，那是假的。看看佛门里的“禅悦为食”。何谓禅？心地清净；悦是心地欢喜，这才是最滋养的（最丰富的滋养）。所以，健康不在饮食，得欢喜心、得法喜，就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病，每天愁眉苦脸就容易生病，衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素，它是从布施波罗蜜得来的。

我们再举一个例子来说明，诸位在此地，汽车都买了保险。为什么？发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转：我这是修布施，是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸，永远有佛菩萨加持你。诸位看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫！菩萨与凡夫有何差别？觉迷而已矣。迷者——处处为自己；觉者——样样为众生。样样为众生，自己所得的好处真正不可思议，无法想象！处处都为自己，得到的好处非常有限，而且得到就没有了。试问，谁聪明、谁是傻瓜？

所以，要念念为一切众生，不要为自己。今生，你有财富、有钱是福报；用钱是智慧。钱能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，是真正会用钱。假使处处为自己着想，那是很笨的，修来的一点点福报，没几天就享完了。如果能将念头一转，将福报布施给众生，福报就会更加增盛，直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人，每天在日常生活中，随时随地都可以修学。只要一念转过来，就是行菩萨道；转不过来，就是六道凡夫。以上财布施，只是略举几个例子说明，诸位自己要多多去体会，多多去思维，就会做得圆满。

财布施，在佛法里又将其分为内财与外财。外财是身外之物，内财就是身体。在医学界里，有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者，这是内财的一种。再者，我们以体力去帮助别人，也是内财布施。如果我们为人家工作不求报酬，就是义务的工作（义工），这也是属于内财布施。由此可知，我们随时随地都在做布施，就是没有那种布施的心，所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心，每天时时刻刻，统统是修六度，统统都是修菩萨法。

所以，菩萨法与凡夫不同之处何在？就是在此一念之心；一念觉为一切众生，就是佛菩萨；一念迷为自己，就是凡夫。所以，佛家善恶的标准：凡是为自己的都是恶，为别人的都是善。初学的人听了很难懂。人，为何不能为自己？诸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由两种执著障碍。第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果；法执破尽了就成佛。念念为自己的人，我执天天在增长，即使修一切善法，也只是增长执著而已。因为执著不能破除，所以佛说此是恶。你若不想出三界，则另当别论；想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源；法执是所知障的根源。

（2）法布施

第二种是“法布施”。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此，它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，只要我会，我就能热心地去教导他，这都是法布施。所以，法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我烧得一手好菜，别人不会，但很想学，我就尽心尽力地教导他，这也是法布施。又如某人不会做工程，我会做，我指导他、教他，也是法布施。对小朋友讲解小学课程，也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术，没有条件、不计酬劳的传授，都属于法布施。

如果有代价、收学费的，就不是布施。或许有人会问：现代学校老师每个月拿薪水，他们教小孩，算不算法布施？这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代，不是为名为利，那就是布施。如果是为薪水，或是为了升等，想从讲师升副教授、升教授，就不是法布施。真正修法布施的人，是非常热心，不疲不厌的；不是修法布施的人，名利得不到就消沉、就灰心，教导也就不够热心，动力是有限的。

所以，菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的，特别是在佛法。佛在《无量寿经》上告诉我们，一切布施中，法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟，唯独佛法布施能帮助一切众生，进而获得无量的智慧，无尽的德能、才艺，断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的，只有大乘菩萨法里才具足，所以一切诸佛如来无不赞叹。

看看我们佛教界，布施经典是最重要的一项；其次是讲经说法的录音带、录像带；再有就是接受各方邀请，把佛法介绍给大众，推广到社会，这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开，后面往往印着“版权所有，翻印必究”，或是“版权所有，不准翻印”，这就不是法布施。这是什么行为？是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，只是世间商人开书店做买卖而已。录音带也是“版权所有，不准拷贝”。甚至于少数请讲经的，也要先谈好供养，讲多少小时，给多少供养，这也变成买卖，这都不是布施。

所以，菩萨行一定只为利益众生，绝对不为自己。假如某个地方没有供养，但是大众真正渴望佛法，佛菩萨就自己出路费满众生的愿，绝对不勉强、不为难任何一个人，只是要大家真正得到佛法的殊胜利益。

（3）无畏施

第三种是“无畏布施”。在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施称做无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略，发生战争；在此人心慌乱之际，从军到前方去抵抗敌人、保护后方，使后方人民能安居乐业，这是属于无畏布施。又如，有人晚上走路会害怕；有的怕鬼，有的怕强盗，而路又很长，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，这也是无畏布施。其他的例子就不必多举。由此可知，只要令众生身心安稳，离开一切恐惧，统统叫做无畏布施。无畏布施所得的果报是健康长寿。

　我特别提醒同修们，吃素食是属于无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，因为你不会伤害他；真正做得圆满，得健康长寿的果报。再加上法布施得聪明智慧，财布施得财富，这是人生最迫切、最基本的需求。这三种果报我们想要都得到，就要认真去修三种布施。在中国历史上，财富、聪明智慧、健康长寿，最大最圆满的就是乾隆皇帝。他“贵为天子，富有四海”，兼具聪明智慧、健康长寿。他做了六十年的皇帝，还做了四年的太上皇。自喻：“古希天子。”自古以来甚为稀有。那是真的，不是假的，也不是他夸口，这是他在过去生中，生生世世，都修清净圆满的财施、法施、无畏施，才得如此大的福报！

在大乘经上，佛常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。波罗蜜是“究竟圆满”的意思。如何将布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中，从早到晚处世待人接物，只要一转念，时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当如何放下？放下就要能舍，舍后面有一个得字；小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得。究竟圆满的舍是什么？诸位，你有没有烦恼？有。为何不把烦恼布施掉？你有没有忧虑、牵挂？你有没有生死、有没有轮回？把这些东西全部都布施了，你就得大圆满、得大自在。这才是究竟的布施，也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物，逐渐地练习施舍，舍到一切都能舍，最后连烦恼、生死都能舍弃，才能恢复自性的清净光明。

2. 持戒

第二是“持戒”。持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的法则，一定要遵循法则，才能做得圆满、快速。六度里的持戒是要我们平常守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。在家庭方面，有家庭的规矩，如父子、夫妇、兄弟，这是伦常，它是有长幼、有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！一颠倒家就乱了，父不父、子不子。就烧饭而言，烧饭也有顺序，洗米、下锅、调温度，不照此法则，饭就煮不好，也煮不熟；炒菜，下锅也有先后，乃至于学习，也都有次序和方法。

学佛，佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序，先从发大心起。大心就是要度一切众生的愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成佛后，才有能力广度众生，才能圆满实现第一誓愿：“众生无边誓愿度。”否则的话，能说而做不到，便成空愿。

也许有人会问：“一定要成佛？做菩萨不行吗？”须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不能度同等阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内。因此，一定要成佛道，才能广度九法界一切众生。有此愿，慈悲的力量就会发出来。

若还有是非心、人我心、好恶心，他还有分别，某甲跟我好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他。如此，便要在“众生无边誓愿度”下面加一个注解：“某些人我不度。”如此，便不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，是没有分别的。所以，《华严经》上的初住菩萨，称做初发心菩萨，也称之为“发心住”。这种心就是菩提心，是不可思议的，绝不是六道凡夫的心量。

佛常常教导我们“慈悲为本，方便为门”，这是教我们要如何生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做得恰到好处。要知，方法里面还有方法，方法重重无尽。所以，这两句话不仅仅局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍应用。此一段是给大家介绍的六度，乃六大纲领、六个方法；每一度里，又有许多的方法，可见方法是重重无尽。只要能善于运用，岂有不自在、不快乐的道理！这是持戒波罗蜜。

3. 忍辱

第三是“忍辱波罗蜜”。忍辱就是忍耐，无论做什么事，都要有耐心。当年译经的法师，看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着：“士（读书人）可杀不可辱。”谈到忍，什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，译经法师就将这一名词译作忍辱。辱都能忍，还有什么不能忍的！所以，忍辱是专对中国人倔强的个性而翻译的，它原来的字意只是忍耐，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事要有小的耐心，大事要有大的耐心。《金刚经》告诉我们：“一切法得成于忍。”没有忍耐，什么事情都不能成就。以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能忍耐四年，就毕不了业。到此听讲两个半小时，也要有耐心，能忍得住，这一堂佛法才能听得圆满。由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人，所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在《金刚经》上给我们讲菩萨六度，特别强调布施和忍辱，其他讲得很少。换言之，这两个是修行成败的关键。

俗话常说：“处世难，处人更难。”从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍！原因何在？从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教我们做事，所以我们不知道如何做人。对自己的情绪千变万化都无法理解，不要说去了解别人。你说处人怎么不难！

为此，佛教给我们忍耐。忍分为三大类。一是对人为的加害要能忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处；能忍，心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。二是自然的变化，如冷热、寒暑的变化，要能忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能忍耐。三是修行，佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜，功夫没有得力之前，修行是很苦的，路是艰辛的，此阶段过去之后就很快乐，因为功夫上轨道了。就如上高速公路，在没有找到高速公路，在绕圈子的时候是很苦的。路上车子又多又慢，得有耐性。上了高速公路，就很舒服、畅快，一切阻拦都没有了。

我们学佛也是如此，初学都是摸索无量的法门、宗派。究竟哪宗好？我想学什么？有的人很幸运，三年、五年就找到了；就好像幸运的人，走了一段小路立刻就上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一辈子都摸不到门路，那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。这就是“佛氏门中，不舍一人”。一个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受，再给他启示，光明大道就找到了。

佛菩萨为何不来点醒你？点了，是你不接受！告诉你这个方法，你心里却想：这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜。你还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来。这一点希望诸位细心去领会。所以，修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上精进。

4. 精进

“精进”，精是专精，进是进步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求进步的。如同儒家的“日日新，日新又新”。现代有人说，儒家是落伍的，佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新又新完全不了解，而引发的谬论。进步是好的，但最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。他是专精，天天去研究，锲而不舍，终于有了新发现。世间法如此，佛法也是如此。在无量法门当中，必须是“一门深入”，才能成就。若是门门都学，是绝对不可能成就的；门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就，其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以，一通一切皆通。在没有开悟、通达之前，门门都学就会变成障碍，这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子，你就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。

民初，谛闲法师有一位徒弟，四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多，他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书。他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。他那个同学家境清寒，没有读过书。长大之后，生活非常困苦，学一个锅漏匠的手艺。何谓锅漏匠？就是碗碟打破了，他能把它补好再用。他就天天挑个担子在外面吆喝，非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了！他也知道小时候在一起玩的朋友，出家做和尚，于是就找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师说：“我要出家。”法师说：“为什么？”“生活太苦了，我一定要出家。”老和尚说：“你不要开玩笑，住几天还是去做生意吧！”为何不让他出家？老和尚考虑他年岁太大了！在当时四五十岁就是老人，体力也衰了。出家，五堂功课学不会，念经也念不了，住在寺庙里，令人瞧不起，冷眼相看，心有多难过。学讲经，他不认识字，得从念书做起，要到哪一年才能成就？于是，老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着：“我非出家不可，我不做生意了。”

老和尚让他搞得一点办法都没有，再想到小时候在一起的这份感情，老和尚就说：“这样好了，你要是真的想出家，得答应我几个条件。”他说：“这没有问题，我认你做师父，你说什么我统统听，统统接受。”老和尚说：“这很好！我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天，你受不了。”宁波乡下有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个小庙给他住下来。老法师在附近找了几个护法、信徒，每个月给他送一点钱、送一点米，安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服，并烧中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号“南无阿弥陀佛”。最后交代他：“你就念这一句佛号，念累了就休息，休息好了你就再念；一直念下去，你将来一定有好处。”此人没有读过书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一点也不杂，这就是精进。

有一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚饭过后，就跟那位烧饭的老太太说：“明天你不要替我烧饭。”老太太心想：“师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭。”到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来？有没有人请吃饭？那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。喊他，他不回应；走到他面前，才知道他死了，站着死的，念佛往生了。老太太吓了一跳，她从来没有看见人是站着死的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一看，也不晓得如何办理，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，来回需要三天。他站着往生，还要站三天，等他的师父来为他办后事。

诸位要知道，三年能成功，精进！谛老看到之后，非常赞叹说：“你没有白出家，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的住持方丈，没有一个人能比得上你。”一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，如此殊胜的成就到何处去找？一句阿弥陀佛，就是专精，不夹杂、不间断是成功的关键。

无论世出世间法，要想在此一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守此原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能帮助别人。最好一生只学一部经，专讲一部经，这就是精。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲《阿弥陀经》，能讲上十年，此人就是阿弥陀佛。假如十年专讲《普门品》，此人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得精进之可贵。

一九六九年，星云法师找我去佛学院教书，我曾建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：“法师，如此十年、二十年之后，你的佛光普照全球。”他听了之后说：“好是好，但那就不像佛学院；佛学院里开的课，要像一般学校一样。”我说：“这样做，有一定的好处。”最后他没接受，我在那里教了一个学期就离开了。假如那时真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！大家要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听《地藏经》，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，如此佛法才能真正普遍地弘扬。所以，希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是门门皆通，还是专弘一门。这种做法是给大家做一个表率，做一个榜样。任何一尊佛、任何一尊菩萨不是样样都通？可是他还是标榜一门。这样教我们一门深入的修学才称为精通；精进的利益、功德是无量无边的。

5. 禅定和般若

第五“禅定”。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定，如果修成，将来就能生色界天、无色界天。这是高级的天界，需要禅定才能得到。出世间禅定，有大小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“定”，并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的何在？在得一心不乱，一心不乱就是禅定；教下修止观，止观也是禅定；密教修三密相应，相应就是禅定。

由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不同，其实都是在修定。所以，六波罗蜜里，禅定统统都包括了。就连我们日常生活中，小小定也含摄在其中。小小定是什么？就是心中有主宰。大而言之，在此一生中，自己有一个方向、有一个目标，其方向、目标绝对不会被环境左右动摇，这就是定。如科学家，从事科技研究，不被其他的事物所影响，他就会成功，他就得到佛家讲的“三昧”，所谓科技的三昧。念佛人念到一心不乱，他就得念佛三昧。像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而定是修行的枢纽。

禅定，六祖大师在《坛经》里给我们下了一个定义，明了此定义，才知道禅定并不只是打坐而已。打坐是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由《金刚经》开悟的，所以他所讲的，都是依据《金刚经》佛所说的原理、原则。他的解释：“禅是外不着相（不执著一切境界相是禅）；定是内不动心。”《金刚经》上有两句名言——“不取于相，如如不动”，这是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度。不取于相就是禅，即不着相；内不动心，不起心动念就是定。

　在《华严经·善财童子五十三参》中，善财童子去参访修禅定的鬻香长者，到何处去找他？这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他到何处去了？跑到市场去了。这是佛经上讲的“市廛”。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，他在做什么？修禅定。他在那里修什么？修“外不着相，内不动心”。你看他好像是在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以，遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。哪个地方热闹他就往哪里去，殊不知他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几小时或几天的禅者。一看到就会说：“这个人的功夫了不起。”不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

为何禅定如此重要？为何一定教我们外要离相，内要不动心？因为“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。何谓有为法？如果诸位念过唯识就很好懂。在《百法明门》里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类；此一百类，八个心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。

佛真正明了这些事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟诸佛如来无二无别。此时的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是“般若波罗蜜”，就是般若智慧。所以，般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（菩萨的生活），对于一切法明了通达，且于一切法不执著，尽心尽力去帮助别人。

何以要帮助别人？此是源于诸佛菩萨的“同体大悲，无缘大慈”。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生与自己是同一体；既是同体，就如同我们的身体，右手痒了，左手抓一抓，还要谈何条件？不需要，同为一体。现前我们迷失了自性，不知一切众生与我们是同体，同一个真如本性。所以，在此分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言。佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相，帮助一切众生就是帮助自己。慈悲心、爱心是从“无缘慈、同体悲”而发，不谈任何条件的。

　总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这是“持戒”；有耐心、有毅力，这是“忍辱”；能专精不懈，这是“精进”；心地有主宰，不会被外境所动，这是“禅定”；一切事物无一不透彻、不明了，这是“般若”，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能将此六条应用在日常生活之中，受了菩萨戒也是泥菩萨。

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